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第八十五讲（第1页）

请大家打开讲义页，辛二、杀戒。

我们讲到《楞严经》的修学方法，有正行跟助行的差别。正行主要是修学耳根圆通的法门，助行本经讲到两个重点：一、圆持四根本重戒，二、诵持《楞严神咒》。我们这一段讲到圆持四根本重戒，这地方的戒法跟我们一般声闻的戒法，是不太一样的，大家要把它分清楚。

声闻的戒法它是以事相做根本的，它是由事而入理。你看我们在修学比丘戒的时候，我们刚开始不是很重视无常无我的智慧，反正你就照着做，把佛陀所制定的制教你照着做，慢慢慢的由戒修定再修慧，它是由事入理。

菩萨戒是相反的，菩萨戒他一开始要求你安住菩萨种行，你才有资格持戒。所以菩萨戒是由理而入事，他先入理观，然后再从理观当中产生事相的修学。这地方大家要区分清楚。

当然菩萨的理观，我们一般叫做菩萨的戒体，戒体的内涵，在蕅益大师《梵网经菩萨戒本》，他老人家提出七个重点，我今天讲出其中两个，他说：菩萨戒体，这个理观有两个主题：一、「本源清净，以为其体」。二、「增上的善心，以为其因」。

你整个菩萨道断恶修善度众生，你依止什么样的心态来做这件事情，心态是很重要。它整个菩萨道的体就是「本源清净」。我们讲是因为正念真如，所以开显我们内心本俱的清净本性，在清净本性当中，本来没有杀盗淫妄。我们的清净本性本来没有杀盗淫妄，那当然我们应该要不杀盗淫妄。我们过去在持戒的时候是从因果的思考，我为什么不杀盗淫妄呢？因为我杀盗淫妄来生会遭受到痛苦的果报。

一般我们在人天乘的思考是「业果」，但菩萨戒的思考不是这样，他是念念随顺真如，我既然要成佛，我就应该随顺真如，那么真如没有杀生，所以我不应该杀生，杀生是妄想做的事情，真如怎么会杀生呢？因为它内心当中本来没有杀生的功能。

第一个、你整个心态的依止点是「本源清净」，以真如本性来当做你整个菩萨道的体。其次、以「增善的善心为因」，这个“因”就是功能，你要表现菩萨道你一定要有功能，增上的善心就是菩提心，你要观察十法界的差别因缘，思惟佛法界的功德，而生起上求佛道；思惟众生法界的痛苦，而生起下化众生。上求下化，来当做整个菩萨道的因地功能。

也就是说，整个菩萨道它修学的行动，是从一个清净心跟菩提心的结合所动出来。它整个修学是先从理观，而入事修，先安住菩萨种性，然后才有菩萨修学的行动。

好，那么我们看这个讲义的辛二、杀戒，这个地方我们从第四段废权防难开始说起，看经文：

废权防难

阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根；汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。

这段经文讲到杀生相关的关系，就是吃肉的问题：佛陀在世的时候曾经预言在末法时代，有很多所谓的善知识他提倡吃肉。他怎么说呢？他说食肉是得菩提路，吃肉会让我们身体健康强壮，是有助于修菩萨道。佛陀知道，在末法时代有很多这样邪见的众生出现，佛陀必须要把这观念讲清楚，把食肉的问题很清楚的做一个交代。

佛说：「我令比丘食五净肉」，佛在世的时候，佛陀是允许比丘来食用五净之肉。五净肉是什么意思呢？不见杀、不闻杀、不疑为我杀、自死（自然死亡）、鸟残（鸟类吃剩下的肉食）。这五种因缘俱足就表示说，比丘得到这个肉是没有杀生的因缘，他的死亡跟我完全没有关系。佛陀是允许吃五净肉，但是他有他背后的内涵在里面，佛陀要讲出来。佛陀说：这些的肉其实是我神通道力变化，它根本没有生命现象。

佛陀为什么要用神通道力变现五净肉来让比丘吃呢？佛陀讲出他的道理：婆罗门（印度）的气候是地多蒸湿，特别的干旱，而且很多的雨水湿气很重，在很多土地的结构是很多的砂石，所以一般的蔬菜根本就很难生长，在这种情况之下，假设不开缘吃五净肉，那比丘就很难去维持他的生命。所以佛陀以大悲心来显现神通力来变化五净肉，这五净肉是佛陀大慈悲的神通所加持的，它只有肉的假名、假相、假用，根本没有生命现象，主要是让比丘得到这样的滋味来维持他的生命。

这地方等于先做一个预言。说：欸！你看佛在世的时候，佛陀也允许吃五净肉，那我们现在当然也可以吃！这一段蕅益大师的注解当中他提出一个问题，他说：既然佛陀不允许我们吃众生肉，那佛陀直接就变现蔬菜就好，为什么要变五净肉，然后给后世产生这样一个误解。

蕅益大师解释说：佛陀的出世不能有种种怪异的现象，要很正常。佛还没有出世之前印度没有蔬菜，结果佛出世以后变成有蔬菜，佛灭度以后蔬菜又消失了，那大家就觉得很奇怪啊！佛教是不能提倡怪力乱神，所以佛陀在世间不能坏世间的假相。《金刚经》讲菩萨观一切法空，不坏世间的假相。也就是说，佛陀必须要随顺众生的因缘，是这个道理。这个地方，佛陀把佛世的时候五净肉的真实相貌讲出来了，那大家就不能有藉口了。

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第二段跟第三段就开始把食肉的过失讲出来。

奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？

“奈何”为什么（有诃责的意思）。佛在世的时候吃五净肉还有道理，因为五净肉是佛陀变现的，那现在佛陀灭度以后，变现的五净肉已经不存在了，那么佛弟子又吃五净肉，那这样子怎么可以称为一个修学圣道的佛弟子呢？为什么吃肉就不是佛弟子呢？

汝等弟子当知，一个修道之人经常的吃肉，纵使你能够得到心开意解，他有多闻的智慧、有俱足一些相似的智慧、乃至于有种种三摩地禅定的相似的功德，有多闻的智慧、有少分的禅定，但是这个人是大罗刹。我们看佛陀在戒律里面诃责弟子，很少用这么重的话来诃责，这个人是大罗刹。你看我们菩萨戒说：这个人明明知道这个是过失，故意的起心来犯戒，佛陀顶多说这个是痴人、畜生无异、木石无异；说你这个人是畜生、是石头，没有判断力，顶多这样子。

这个地方说你等于是罗刹。什么叫大罗刹呢？罗刹是吃肉的，你是一个有多闻、有智慧的叫大罗刹，但是你的本质还是罗刹。

他的结果是「报终必沉生死苦海」，他享尽他的福报以后，他就堕落到三恶道去，变成鬼神之类。前面我们讲到，上品的大力鬼王、中品的飞行夜叉、下品的就是地行罗刹。非佛弟子，因为他已经损坏了自己的菩提善根，即便他每天还是拜佛、持咒有种种的加行，但是他已经破坏他菩提的善根。如此食肉之人彼此相杀相吞，这种因果的辗转相续没有了期，又怎么能够出离三界呢？因为你一天到晚吃肉，欠众生很多命债，你什么时候才能够还得清楚呢？

诸佛教诲

汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。

佛陀要阿难尊者：你应该把这样的正法，辗转流通到后世，让大家知道你要修学大乘的三摩地，次断杀生。这个地方讲：第一要断淫心，第二断杀心。这才是如来（现世的佛陀）、先佛（过去佛陀），过去现在诸佛一种决定的清净明智的教诲。

在大乘经典中，佛陀对吃肉诃责这么严重的很少，像《楞严经》的这样很少，大概带过去，当然他的理由就是说，吃肉为什么这么严重，会变成大罗刹呢？

《梵网经》有讲得很清楚，说：「食肉之人，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去」。你这个人本来很有慈悲心，但是你每天吃肉，慢慢慢慢的无形当中你慈悲心消失掉。

有些人说是，酒肉穿肠过，佛在心中坐。这一句话是完全不合乎道理，因为你酒肉穿肠过的时候，你的佛已经慢慢慢慢不在心中坐，是罗刹在心中坐，怎么佛在心中坐呢！破坏你的大慈悲心。这个道理在唯识学讲得很清楚，唯识学说：我们的身心世界是互含互摄的，心会牵动你的色身，色身也会牵动你的内心。

在《宗镜录》，永明延寿讲一个小故事，他说：佛在世的时候，有一群比丘在山林中修学，那时候大家结夏安居九旬用功，很多人成就了初果、二果、三果、四果。在用功当中，有很多的猴子，猴子看到比丘这么用功很精进，看大家都在打坐就起欢喜心，就送很多的鲜花、很多的水果来供养这些比丘们。比丘九旬用功，成就圣道以后就离开了。

比丘离开没多久，外道也看到这个地方，欸！这个地方不错啊！他也住下来。过去供养比丘那些猴子也过来，看他们在修行也拿花、水果来供养。但是这猴子一看，哎哟！这些人跟之前的那些人的动作不太一样啊！比丘都是正襟危坐，外道有的是一只脚站着、有的是躺在地上，各式各样的姿势。

猴子刚开始看还不怎样，看久了就很生气，他们怎么这样子呢？猴子实在是受不了了，就成群冲下来，就强迫这些外道们坐好，把他们的腿盘好，双手结法界印，把他们眼睛强迫闭起来。外道刚开始当然抗拒，但久了，这个方法还不错，容易摄心喔！结果因为结跏趺坐，外道很快的成就初禅、二禅、三禅、四禅。

《宗镜录》永明延寿大师说：可见得你身体的动作，会影响你的内心。你看，外道刚开始没跏趺坐的时候，没有一个人得到禅定，都是散乱。所以你吃肉它只是一个色身的行为，但是我们的五蕴身心，身心世界是互动的，色身会影响你的内心，内心也会影响色身。在讲「沙弥律仪」，诸位就知道，为什么要俱足威仪呢？因为威仪它会产生摄心的效果。这个地方佛陀是对末法众生的吃肉，可以说是很严厉的诃责跟批判。那该怎么办呢？下一段讲到对治的方法。

解脱之本

举喻

是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。

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一个人假设不断杀，在《楞严经》讲断杀，不是只有杀生，包括你吃肉，包括你吃众生所有的部分都叫做杀，这地方的杀生是很广泛的。假设你不断除这样的杀生的心念跟行为，而只是一昧的修学大乘的三昧，就像一个人，你自己把自己的耳朵塞住，结果又高声的大叫，希望别人没有听到。换句话说，你把自己的耳朵塞住，只有你自己没有听到，别人都听到的，这叫「欲隐弥露」，本来要隐瞒自己的过失，结果是更加的显露他的过失。也就是我们一方面要杀生吃肉，一方面又想远离三界轮回，那根本就是不可能。先讲出一个譬喻，以下合法。

法说

清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？

佛陀先讲出一个比况：身为一个清净比丘，乃至于一个清净持戒的菩萨，在乡间的小道行走的时候，都不去踩踏有生长功能的这些野草，当然也不可能用手去拔。佛弟子连对草都这么的爱护，又为什么修学大悲心的这些大乘佛弟子，而取众生的血肉来充食呢？连草都不可以去踏了，何况是食众生肉，一个有生命的众生肉呢？应该怎么办呢？下一段，佛陀就讲得很清楚。

若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。

佛陀要我们在断杀生的时候，要断三种因缘。假若诸位比丘在修学禅定的过程中，不服，“服”有两层意思：一、服食，服食其肉；二、服用，穿的衣服鞋子叫用。「东方」指的中国，印度在西方。我们中国的丝棉绢帛，这四个字加起来就等于丝织品，“丝”是一个总称，比较细的丝就叫“绵”，“绢”是由生丝所做成的物品，将绢做成棉被、做成手帕等等，“帛”就是把生丝再跟其它的东西混合加工以后的作品，总而言之就是丝织品。

佛陀举出三种要断的，丝棉绢帛是最重的，这可以说是广泛的杀生所成就的。「及是此土靴履裘毳」，“靴履”动物的皮做成的鞋子，“裘”野兽的皮所做成的衣服，“毳”野兽的毛；皮跟毛来做成的衣服鞋子之类。还有「乳酪醍醐」，刚出来的叫做“乳”，提炼以后就变成“酪”，乃至于再精致变成“醍醐”。佛陀在本经是讲得很微细，断的三种东西，但这三个当中，其实蕅益大师说：有浅深的差别。

蕅祖在注解上说：丝织品是最严重的，大小乘同制而且没有开缘。靴履裘毳，是大乘不许，小乘有开缘，所以它是中等。乳酪醍醐，大小乘都有开缘，有重病的因缘它是有开缘的。这三个有轻重的差别。

这个人能够完全不吃动物的东西，这个比丘在世间上是真实的解脱。为什么呢？因为他的生命的相貌是「酬还宿债，不游三界」，他的生命只是来酬还过去的命债，随缘消旧业，他不再造新殃，未来也不再游于三界之中。为什么这样讲呢？因为「服其身分，皆为彼缘」，你吃他的肉、用他的皮毛，你就跟众生结下业缘，你再也离不开跟众生的一种力量，你跟它有缘嘛！你看他为什么做你的儿子呢？就是你过去跟他结缘嘛！